“La cirugía recuerda al intersex que tuvo que ser modificado para poder ser amado”

Mauro Cabral, filósofo argentino, se dedica a defender los derechos sexuales de las personas intersex y trans a través de la investigación y el activismo. Critica duramente el control que ejerce el Estado sobre quienes, como él, no encajan en el binarismo de género. Su caso, en el que descubrir una intersexualidad le llevó a emprender un cambio de sexo, muestra los fuertes vínculos que unen  las luchas intersex y trans. Es co-director del colectivo Acción Global por la Igualdad Trans y miembro del Consorcio Latinoamericano de Trabajo sobre Intersexualidad. Pudimos entrevistarle tras su intervención en el Congreso Géneros, Sexualidades y Cuerpos celebrado recientemente en Bilbao, donde disertó sobre el proyecto de ley de Identidad de Género que se está desarrollando en Argentina.

¿Qué papel debería jugar el sistema sanitario ante un bebé con genitales indefinidos?

No hemos de hablar de bebés con genitales indefinidos sino con un cuerpo que varía respecto a la norma social. Para la medicina, existen dos cuerpos estándar: masculino y femenino. Y después, una serie de cuerpos variantes para el que reserva un diagnóstico ligado a un síndrome, y un tratamiento. Hemos de disociar la asignación del sexo de las modificaciones corporales. Defiendo que al bebé se le asigne al nacer uno de los sexos reconocidos en su cultura, y trabajar para conseguir un espacio de autonomía en la que más adelante pueda decidir qué va a hacer con su cuerpo. Esto incluye la necesidad de que haya representaciones: poder ver cuerpos intersex fuera de un libro de medicina.

¿Sobre qué criterios habría que basar la asignación de sexo?

Creo que la decisión debería ser menos dramática. Asignar un sexo es siempre una apuesta, una apuesta que normalmente no se cumple. Nadie es el hombre o la mujer que su padre esperaba. No sólo porque tenga una orientación sexual diferente o se vista diferente. El activismo intersex aboga por una asignación que no sea definitiva, que la persona tenga la posibilidad de modificarla.  Y que no se fuerce al cuerpo a acompañar a esa asignación.

¿Qué te parece el argumento de que es mejor que te asignen un sexo equivocado a vivir en la indefinición?

No vivimos en la indefinición; sabemos quiénes somos, sólo que encarnamos una u otra forma de variación corporal. La medicina no debería ponerse en el lugar de afirmar el estándar corporal y aplicarlo mediante intervenciones de modificación corporal. Pero además es que no lo logra. Se limita a crear otra diferencia. Una persona intersexual intervenida es una persona intersexual intervenida. Por ejemplo, una persona a la que le diferencia tener un clítoris de un tamaño mayor al estándar, pasa a convertirse en una persona con insensibilidad genital. Con todo ello, la medicina no logra borrar la evidencia de que los cuerpos son variados.

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¿Qué información reciben las familias?

La información siempre llega tarde. Los médicos afirman que las técnicas han cambiado desde que yo fui intervenido (hace casi treinta años), pero a su vez alegan que los resultados de estas intervenciones no los conoceremos hasta dentro de 15 años, cuando los bebés de ahora empiecen a tener vida sexual. Por otro lado, los padres viven en una cultura en la que todos los problemas tienen una promesa de solución biomédica. Saben que la gente se opera: la nariz, la panza, las caderas… Lo que pide el activismo intersex a las familias es que no se crean que todo se arregla con una cirugía. Que acepten que un cuerpo fuera de la norma será desvalorizado, pero que pese a ello crean que esto puede ser revertido. Y que tengan en cuenta que sus hijos son seres sexuados y sexuales desde su nacimiento. En nombre de la lucha contra la pedofilia, la sociedad ha eliminado la existencia y la sola mención de la sexualidad infantil. Que defiendan el placer genital de sus hijos, que se les reconozcan como sujetos de derechos sexuales.

Si se demostrase que las intervenciones no tienen consecuencias, ¿las seguirías criticando?

Estoy convencido de que sus consecuencias son nefastas. Pero aunque las operaciones fueran perfectas, tendríamos un problema con la autonomía sexual de la persona intervenida. Además, una operación produce continuamente la certeza de que tu cuerpo debió de ser modificado para que las otras personas pudieran amarte y desearte. Que hasta tu familia lo creyó así. La cirugía inscribe en el cuerpo que no eras suficientemente bueno.

La mayor parte de las veces se asigna el sexo femenino. ¿Tiene esto que ver con cómo el patriarcado fortifica la masculinidad?

En nuestra sociedad, sólo pueden encarnar la masculinidad quienes están en perfectas condiciones corporales para encarnarla. Todo aquél que tenga una masculinidad “fallada”, será más susceptible de ser asignado al sexo femenino, porque de lo contrario su masculinidad será puesta siempre en tela de juicio. Hay una obsesión médica por defender la masculinidad. Una mujer puede ser mujer si tiene insensibilidad vaginal, no tiene regla o no puede ser penetrada. La ausencia de pene convierte a la persona en mujer. Mientras que para ser hombre hace falta tener pene, que funcione bien, que se erecte, que pueda orinar… La paradoja de todo esto es que el sistema médico pone la masculinidad en una situación frágil, porque la concibe en  riesgo permanente.

¿La intersexualidad es invisible porque reconocerla supondría cuestionar el binarismo de género?

No creo que sea invisible, pero sí que su visibilidad está disminuida y distorsionada bajo el mito del hermafroditismo. Todo el mundo te dice que tiene una prima cuya sobrina tenía un novio que era hermafrodita. La intersexualidad se percibe como algo ajeno y distante. Siempre es alguien de quien se habla; nunca es alguien que habla. La mayor parte de la gente piensa que tiene un sólo sexo y que hay personas que tienen dos. Y creen que tener un sexo es mejor que tener dos; una lógica anti-intuitiva que se basa en este imperio del único sexo verdadero, que coloca en un lugar menguado, de patología, de vergüenza, a los cuerpos que varían del estándar. Esa fantasía me parece una marca de impotencia cultural. Las categorías son realidades condensadas. Yo puedo contar mi historia como intersex, como trans, como un tipo que sale con otro tipo… Todo eso son ficciones, aunque a su vez sean reales. Sólo dentro del juego de la medicina caben etiquetas como transexual, intersexual, identidad o disforia de género. Es un error jugar con esas cartas: los activistas tenemos que cambiar de mazo. Juguemos otro juego en el que podamos reconocer las diferencias, pero construyéndolas de otro modo.

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